Comment définir Dieu ?

Avant de parler de l'âme et de sa destinée, il faut connaître la nature de Dieu. Non par la foi — par la raison : chaque attribut démontré comme conséquence nécessaire, et chacun dépendant des autres.

Cette histoire est présentée sous la forme d'un dialogue supposé entre deux amis — Tom et Roger — aux visions de la vie complètement différentes. Dans la première partie, nous avons abordé la question de Dieu, la cause des causes, et les preuves scientifico-philosophiques de son existence.

Après un bref silence, Roger demande :

— Tom, est-ce aujourd'hui que tu vas me parler de l'âme et de sa destinée après la mort ?

— Avant de parler de la question de l'âme et de sa destinée, nous devons chercher à connaître ne serait-ce qu'un peu de la nature de Dieu. Nous ne savons pas encore tout ce qu'Il est, mais nous pouvons déjà nous faire une idée de ce qu'Il ne peut pas ne pas être. Nous connaissons déjà son existence ; il nous faut maintenant comprendre ses attributs.

— Et quels sont ces attributs ? — demande Roger, de plus en plus curieux.

— Dieu est l'intelligence suprême et souveraine. Il est éternel, immuable, immatériel, tout-puissant, souverainement juste et bon, infiniment parfait, unique. Tels sont les attributs que Dieu ne peut pas ne pas avoir.

Roger regarde son ami et dit :

— Explique cela mieux. Pourquoi Dieu ne peut-il pas ne pas avoir ces attributs ?

Tom, satisfait de la question de Roger, explique :

— Dieu est l'intelligence suprême et souveraine parce qu'Il embrasse l'infini. Pour cette raison, elle doit être infinie. Si nous la supposions limitée en un point quelconque, nous pourrions concevoir un autre être plus intelligent, capable de comprendre et de faire ce que le premier ne ferait pas, et ainsi de suite, jusqu'à l'infini.

Roger fait signe à son ami de continuer.

— Dieu est éternel parce qu'Il n'a eu ni commencement ni fin. S'Il avait eu un commencement, Il serait sorti du néant. Or, le néant n'étant rien du tout, rien il ne peut produire. Ou bien Il aurait été créé par un autre être antérieur et, dans ce cas, cet être serait Dieu. Si nous Lui supposions un commencement ou une fin, nous pourrions concevoir une entité existant avant Lui et capable de Lui survivre, et ainsi de suite, jusqu'à l'infini.

Roger, se souvenant d'une conversation antérieure avec son ami, dit :

— Oui, nous sommes parvenus à cette conclusion lors d'une conversation antérieure. Il ne peut vraiment pas ne pas être l'intelligence suprême et souveraine et, bien sûr, Il ne peut pas non plus ne pas être éternel. Peux-tu continuer ?

— Dieu est immuable parce que, s'Il était sujet au changement, les lois qui régissent l'univers n'auraient aucune stabilité.

Roger, fronçant les sourcils, dit :

— Immuable ? Mais l'univers est en changement constant, en évolution, en expansion. Comment la cause de tout cela peut-elle être immuable ?

— C'est une distinction importante, Roger. L'univers change — mais les lois qui le gouvernent ne changent pas. La gravité fonctionnait de la même manière il y a un milliard d'années et fonctionnera de la même manière dans un milliard d'années. La vitesse de la lumière est constante. Les constantes mathématiques sont éternelles. Si la cause première changeait, les lois changeraient avec elle — et l'univers serait imprévisible, chaotique, impossible à comprendre pour la science. Le fait que la science soit possible — le fait que nous puissions découvrir des lois et nous y fier — est en lui-même une preuve de l'immuabilité de la cause qui les soutient.

Roger fait signe à son ami de continuer.

— Dieu est immatériel parce que sa nature diffère de tout ce que nous appelons matière. Autrement, Il ne serait pas immuable, car Il serait sujet aux transformations de la matière.

Roger, pensif, dit :

— Mais Tom, si Dieu est immatériel, comment peut-Il interagir avec un univers matériel ?

— Remarque, Roger, Einstein a démontré que la matière et l'énergie sont deux formes de la même réalité — E=mc2. La vapeur n'est pas solide comme la pierre, et pourtant elle met en mouvement des locomotives et des navires. Même à l'intérieur de l'univers, il existe des réalités profondément différentes qui interagissent entre elles. Des champs invisibles meuvent des particules. La gravité agit à distance. La physique moderne elle-même nous a montré que la réalité est bien plus profonde que l'ancienne idée de matière solide. Par conséquent, le simple fait que Dieu soit d'une nature différente de la matière ne signifie pas qu'Il ne puisse agir sur elle. Cela signifie seulement que notre compréhension de la réalité est encore limitée.

Roger s'émerveille du lien entre les attributs et dit :

— C'est incroyable, Tom. Les attributs ont besoin d'être liés les uns aux autres pour avoir un sens. Continue, mon ami, continue.

— Dieu est tout-puissant parce que, s'Il ne possédait pas la puissance suprême, on pourrait toujours concevoir une entité plus puissante, et ainsi de suite, jusqu'à parvenir à l'être dont aucun autre être ne pourrait dépasser la puissance. Celui-là, alors, serait Dieu.

Roger fait signe à son ami de continuer.

— Dieu est souverainement juste et bon parce que la sagesse providentielle des lois divines se révèle dans les plus petites choses comme dans les plus grandes, cette sagesse ne permettant pas que l'on doute de sa justice ni de sa bonté. Le fait qu'un être possède une qualité de manière infinie exclut la possibilité d'une qualité contraire, car celle-ci l'amoindrirait ou l'annulerait. Un être infiniment bon ne pourrait contenir la plus insignifiante part de malignité. Dieu, donc, ne pourrait être à la fois bon et mauvais, car, ne possédant aucune de ces deux qualités au degré suprême, Il ne serait pas Dieu ; toutes choses seraient soumises à son caprice et pour aucune d'elles il n'y aurait de stabilité. Il ne pourrait, par conséquent, pas ne pas être ou infiniment bon ou infiniment mauvais. Or, comme ses œuvres témoignent de sa sagesse, de sa bonté et de sa sollicitude, on en conclura que, ne pouvant être à la fois bon et mauvais sans cesser d'être Dieu, Il doit nécessairement être infiniment bon. La souveraine bonté implique la souveraine justice, car s'Il agissait injustement ou avec partialité dans une seule circonstance, ou à l'égard d'une seule de ses créatures, Il ne serait plus souverainement juste et, par conséquent, ne serait plus souverainement bon.

Roger, fronçant les sourcils, dit :

— Mais Tom, si Dieu est infiniment bon, comment expliques-tu la souffrance dans le monde ? Les guerres, les maladies, la mort des innocents. Comment un Dieu infiniment bon peut-Il permettre cela ?

— C'est une excellente question que nous examinerons plus tard. Auparavant, tu dois comprendre une série de détails que tu ne saisis pas encore.

Roger est une fois de plus surpris par les arguments de son ami et dit :

— Je suis impressionné par les arguments que tu emploies au sujet des attributs de Dieu. Tu peux continuer.

— Dieu est infiniment parfait parce qu'il est impossible de concevoir Dieu sans l'infinité des perfections, sans laquelle Il ne serait pas Dieu, car on pourrait toujours concevoir un être possédant ce qui Lui manquerait. Pour qu'aucun être ne puisse Le dépasser, il est indispensable qu'Il soit infini en tout. Étant infinis, les attributs de Dieu ne sont susceptibles ni d'augmentation ni de diminution, sans quoi ils ne seraient pas infinis et Dieu ne serait pas parfait. Si l'on retirait à l'un quelconque de ses attributs la plus petite parcelle, il n'y aurait plus de Dieu, car un être plus parfait pourrait exister.

Roger demande à son ami de continuer.

— Dieu est unique, parce que l'unicité de Dieu est la conséquence du fait que ses perfections sont infinies. Un autre Dieu ne pourrait exister, si ce n'est à la condition d'être également infini en toutes choses, puisque, s'il y avait entre eux la moindre différence, l'un serait inférieur à l'autre, subordonné à la puissance de cet autre, et ne serait alors pas Dieu. S'il y avait entre les deux une égalité absolue, cela reviendrait à ce qu'existât, de toute éternité, une même pensée, une même volonté, un même pouvoir. Ainsi confondus quant à l'identité, il n'y aurait, en réalité, qu'un seul Dieu. Si chacun avait des attributions particulières, l'un ne ferait pas ce que l'autre ferait ; mais alors il n'y aurait pas d'égalité parfaite entre eux, car aucun ne posséderait l'autorité souveraine. En somme, Dieu ne peut être Dieu qu'à la condition qu'aucun autre ne Le dépasse, car l'être qui L'excéderait en quoi que ce fût, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu, serait le vrai Dieu. Pour qu'il n'en soit pas ainsi, il est indispensable qu'Il soit infini en tout. (1)(4)(5)

Roger est empli d'émerveillement devant la logique irréfutable que son ami lui présente au sujet des attributs de Dieu et dit : — Tom, je suis étonné par ton exposé des attributs de Dieu. Je les comprends tous et je vois que certains ne peuvent exister sans les autres. Pourtant, quel est le rapport entre l'âme et sa destinée et les attributs de Dieu ?

Tom esquisse un sourire et dit :

— Roger, ils sont indispensables pour comprendre l'âme et sa destinée. Mais nous n'en sommes encore qu'au début, et il reste bien des points à relier.

— Mon cher Tom, la destinée de l'âme après la mort n'est qu'une question de foi. Certaines religions disent une chose, d'autres en disent une autre. Certaines parlent de ciel, d'enfer, de paradis. Elles parlent d'âmes, d'esprits, d'anges, de démons. Bref, tout cela n'est qu'une question de foi.

— Non, Roger, ce n'est pas une question de foi. Nos conversations n'ont aucun caractère religieux. Nous ne cherchons pas ici à défendre la religion A, B ou C. Nos conversations sont toujours scientifico-philosophiques.

Roger, surpris, dit :

— Mais Tom, comment peux-tu parler de l'âme sans parler de religion ? L'âme est un concept religieux.

— Il est vrai que les religions parlent de l'âme depuis des millénaires, Roger. Mais l'âme n'est pas la propriété exclusive de la religion. Platon explorait la nature de l'âme comme une question philosophique et rationnelle, par la force de la raison pure, indépendamment de toute croyance. Pythagore, les stoïciens, les néoplatoniciens ont fait de même. Ce qui est le plus intéressant, c'est que des penseurs d'époques, de cultures et de traditions complètement différentes sont parvenus aux mêmes conclusions sur l'âme — non par la foi, mais par la raison. Et plus récemment, des chercheurs tels que le Dr Alexander Moreira-Almeida, le Dr Ian Stevenson et le Dr Pim van Lommel ont étudié l'âme et la survivance de la conscience avec toute la rigueur scientifique. La question de l'âme peut être abordée avec rigueur philosophique et scientifique, sans qu'il soit nécessaire d'invoquer aucune religion. C'est précisément ce que nous ferons. (6)(7)(8)

Roger est surpris par la réponse de son ami et dit, animé :

Extrait de l'œuvre La Grande Découverte, de César Manuel Malainho de Oliveira.
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